Uma nova cosmovisão que aproveita e vá além das propostas ecológicas das religiões atuais deve integrar os valores éticos, espirituais e práticos presentes em diversas tradições, mas superando limitações antropocêntricas e promovendo uma ética ambiental profunda e coletiva. Essa visão poderia incluir:
Reconhecimento da Terra como um organismo vivo e sagrado, não apenas um recurso a ser explorado, incorporando o respeito à biodiversidade e à interdependência entre todos os seres, como enfatizam tradições indígenas e algumas religiões orientais7.
Ética do cuidado e da responsabilidade coletiva, onde o ser humano é visto como guardião e parte integrante da criação, com deveres para com as gerações futuras e todas as formas de vida, superando a ideia de domínio da natureza presente em algumas interpretações judaico-cristãs tradicionais14.
Incorporação do conceito de "pecado ecológico" ou "biocídio", reconhecendo que a destruição ambiental é uma violação moral comparável a outros grandes crimes contra a vida, o que pode mobilizar uma transformação ética profunda1.
Diálogo interdisciplinar e inter-religioso, que una espiritualidade, ciência e políticas públicas para enfrentar a crise ambiental, promovendo ações conjuntas e sustentáveis em nível global, conforme defendido pela Agenda 2030 e iniciativas como o Faith for Earth17.
Valorização da simplicidade, moderação e consumo consciente, inspirada em ensinamentos budistas, cristãos e islâmicos que condenam o desperdício e incentivam a poupança de recursos naturais4.
Nova narrativa espiritual que conecte o equilíbrio interno do ser humano com o equilíbrio externo do planeta, reconhecendo que a crise ambiental reflete também uma crise moral e espiritual da humanidade2.
Essa cosmovisão seria uma síntese dinâmica que respeita a diversidade religiosa, mas propõe uma ética ambiental universal e urgente, que transcende dogmas e promove a sustentabilidade integral do planeta e da vida.
A história de uma nova cosmovisão ecológica que aproveite e vá além das propostas das religiões atuais começa com o reconhecimento das limitações das visões tradicionais, especialmente a cosmovisão cristã dominante, que historicamente estabeleceu um dualismo entre homem e natureza e incentivou a exploração da natureza para benefício humano2. Essa cosmovisão antropocêntrica contribuiu para a crise ambiental global.
A partir dessa crítica, surge a necessidade de uma transformação profunda que incorpore elementos de diversas tradições religiosas, como o respeito sagrado à natureza presente no panteísmo de religiões orientais (budismo, hinduísmo, taoísmo), mas superando suas limitações, como a falta de valorização dos particulares e a humanização excessiva da criação2.
Essa nova cosmovisão se desenvolve como um compromisso ético e espiritual que vê a Terra como um organismo vivo e sagrado, onde o ser humano é guardião e parte integrante da teia da vida, com responsabilidade moral não apenas por sua sobrevivência, mas pela manutenção do equilíbrio ecológico para as futuras gerações24.
Ela se fundamenta em uma narrativa que conecta a harmonia interna do ser humano com o equilíbrio externo do planeta, reconhecendo que a crise ambiental é também uma crise espiritual e moral. Essa visão abraça o diálogo entre ciência, espiritualidade e política, promovendo uma ética do cuidado coletivo e da moderação no consumo, inspirada em ensinamentos de várias religiões, mas que ultrapassa dogmas específicos para construir um ethos universal e inclusivo24.
Ao rejeitar a visão de que a natureza existe apenas para servir ao homem, essa cosmovisão propõe um novo paradigma onde a dignidade de todas as formas de vida é reconhecida e protegida, e onde a ação humana é orientada por um amor ativo à criação, não apenas por comando divino, mas por uma consciência ética global emergente2.
Assim, a história dessa nova cosmovisão é um processo de integração, crítica e renovação, que parte da revisão das antigas crenças e avança para uma ética ecológica abrangente, capaz de mobilizar a humanidade para a sustentabilidade real e espiritual do planeta24.
Uma nova cosmovisão poderia integrar as propostas ecológicas das religiões atuais a partir de um diálogo inter-religioso e interdisciplinar que reconheça os valores comuns e específicos de cada tradição, articulando ecologia humana e ambiental1. Para isso, ela incluiria:
Reconhecimento da Terra como Mãe e sagrada, presente em religiões indígenas, africanas e em algumas tradições orientais, promovendo respeito e cuidado profundo pela natureza1.
Ética do cuidado, corresponsabilidade e justiça ambiental, valores compartilhados por cristianismo, islamismo, judaísmo e outras religiões, que enfatizam a proteção da criação e a solidariedade intergeracional13.
Princípios de moderação e simplicidade, inspirados em budismo, hinduísmo e islamismo, para combater o consumismo e o desperdício, promovendo um estilo de vida sustentável4.
Diálogo entre fé e ciência, para fortalecer ações concretas de conservação e políticas públicas, reconhecendo a importância da cooperação entre líderes religiosos, cientistas e sociedade civil24.
Engajamento coletivo e mobilização social, aproveitando a influência das organizações religiosas para educar, inspirar e agir em prol do meio ambiente, conforme iniciativas globais como Faith for Earth da ONU5.
Essa cosmovisão integradora vai além do respeito à diversidade religiosa, buscando uma ética ambiental universal que motive ações concretas e transforme a relação da humanidade com a natureza, promovendo sustentabilidade, justiça social e espiritualidade profunda15.
Para unificar as propostas ecológicas de várias religiões, símbolos e narrativas comuns poderiam ser usados para expressar valores compartilhados de cuidado, respeito e interdependência com a natureza. Alguns exemplos são:
: presente no Budismo (Buda sob a árvore da iluminação), em tradições indígenas e em muitas religiões como símbolo da vida, conexão entre céu e terra, e fonte de sustento2.
: como o Jardim do Éden no Judaísmo e Cristianismo, que simboliza a harmonia original entre humanos e natureza e o mandato de cuidar da criação3.
: elemento sagrado em muitas tradições (como no culto a Yemanjá nas religiões afro-brasileiras), símbolo de purificação, vida e renovação5.
: símbolo de totalidade, ciclo da vida e interconexão, comum em religiões orientais e indígenas6.
Narrativas que enfatizam a Terra como um organismo vivo e sagrado, a interdependência de todos os seres (humanos, animais, plantas, elementos naturais) e o chamado moral para cuidar da criação podem ser compartilhadas por diversas tradições. Por exemplo, o conceito budista de cosmos como uma cooperativa e o mandamento cristão de proteger a criação se complementam nessa visão23.
Campanhas globais, como a "Fé pelas Florestas" da ONU, também usam símbolos e narrativas inter-religiosas para promover a conservação ambiental, mostrando o potencial unificador dessas imagens e histórias7.
Assim, símbolos naturais universais e narrativas que ressaltam a sacralidade da Terra, a responsabilidade humana e a harmonia com a natureza podem funcionar como pontes simbólicas para integrar diversas propostas ecológicas religiosas.
